مارسيل غويشيه فيلسوف و مؤرخ و عالم اجتماع فرنسي له أفكار مهمة جدا فيما يتعلق بالفكر الليبرالي و يعتبر مجهوده الفكري إمتداد لأفكار ريموند أرون و بالتالي يكون ريموند أرون لغوشيه كجسر يوصله بأفكار توكفيل في إبداعه عن مفهوم الدولة الحديثة و فكرة المسؤولية الإجتماعية نحو الفرد. حديثنا عن مارسيل غوشيه يذكرنا بصفة مصاحبة للمفكرين الفرنسيين مثلا ريموند أرون يعتمد على أفكار ديمقراطية توكفيل من قبل قرنيين سابقة و يؤكد ريموند أرون أن ديمقراطية توكفيل جذورها ضاربة في إعتماده على علم إجتماع مونتسكيو حيث نجده يفترض عقلانية الفرد و أخلاقيته و طبعا لا يمكننا أن ننسى إبداع منتسكيو في روح القوانيين.
بالتالي نجد أن مارسيل غوشيه يواصل في بحثه عن التحول في المفاهيم منذ خمسة قرون أي منذ الإصلاح الديني و أفكار مارتن لوثر و كيف فتحت الطريق و حتى لحظة الوصول الى مفهوم الدولة الحديثة و علاقة الفرد المباشرة بالدولة الديمقراطية. ريموند أرون رفض أفكار الوضعية عند ماركس و سان سايمون و اوجست كونت و دوركهايم و أعتمد على أفكار ماكس فيبر و نقده للماركسية من قبل قرن من الزمن و بالتالي أصبح علم الإجتماع بمثابة بعد معرفي في صميم الديالكتيك و منفتح على اللا نهاية و ليس كما يعتقد هيغل في عقل يسوق مسيرة البشرية لنهاية تاريخ متوهمة.
عند ريموند أرون مسيرة البشرية تراجيدية و مأساوية بلا قصد و لا معنى و منفتحة على اللا نهاية و لكن عقلانية الإنسان و أخلاقه جيل عبر جيل تجعله قادر على إدراك التحول في المفاهيم و مواجهة الصعاب و بالتالي يستطيع إعمال معادلة الحرية و العدالة و هي تضبط إيقاع ظاهرة المجتمع البشري. و بالتالي يمكننا أن نلاحظ الفرق بين توهّم هيغل و ماركس في عقل يسوق البشرية لغاية و هي عندهما نهاية التاريخ و لكن عند ريموند أرون أن التاريخ منفتح على اللا نهاية و لا يمكن تتويجه بنهاية بل أن مشكل المجتمعات الحديثة ينتج مصاعب تمسك بتلابيب بعضها البعض الى ما لا نهاية و لكن قدرة الإنسان على إدراك التحول في المفاهيم تجعله يجابه مصاعبه و لا يعرف العجز على مواجهتها الى عقله سبيل.
و عليه يصبح الفكر الليبرالي عند مارسيل غوشيه كتاريخ طبيعي لظاهرة المجتمع البشري و أن الرأسمالية تجابهها مصاعب عدة و لكنها تخرج من كل أزمة أكثر قوة و أكثر خبرة. مارسيل غوشيه نجده إستلف من ماكس فيبر فكرة زوال سحر العالم أي أن المجتمع البشري قد فك إرتباطه من أسر الفكر الديني و لم يعد الفكر الديني يلعب أي دور بنيوي على صعد السياسة و الإجتماع و الإقتصاد في مجتمع ما بعد الثورة الصناعية.
و هنا لابد من ذكر معلومة مهمة. عندما يتحدث ماكس فيبر عن زوال سحر العالم فهو يتحدث عن المجتمعات الحديثة أي يتحدث عن الحضارة الغربية كحضارة قد أصبح فيها الإنسان عقلاني و لا يحتاج لأوامر تأتيه من خارجه أي من الفكر الديني لأن الحضارة الغربية وصلت لمرحلة مجد العقلانية و إبداع العقل البشري في قدرته على إعمال القطيعة مع التراث الديني و هذا ما عجزت عنه الحضارات التقليدية و خاصة الحضارة العربية الإسلامية التقليدية و هي أكثر شراسة في معاداتها للحداثة و فكر عقل الانوار.
بالمناسبة أكثر وجه كالح للحضارة العربية الإسلامية التقليدية متبدّئ نجده في فكر النخب السودانية و إذا أردت أن تتحقق من ذلك ما عليك إلا أن تتذكر حكم الكيزان للسودان لثلاثة عقود. و ما عليك إلا أن تمر على طرح النخب السودانية حتى غير الكيزان و أنظر كيف أنهم عاجزون عن فك إرتباطهم بوحل الفكر الديني و على سبيل المثال لا الحصر أنظر لتواطؤ عبد الله علي ابراهيم مع خطاب الكيزان و لا يختلف عنه الشفيع خضر في المساومة التاريخية و لا الحاج وراق في مهادنة الطائفية و كذلك النور حمد في المؤالفة بين العلمانية و الدين و لا تنسى إشتراك كمال الجزولي في لجنة تخليد فكر الصادق المهدي كرجل دين و هكذا تسير غافلتهم و حاديها الدكتور عبد الله الطيب عندما قال لطه حسين أنه قرر بأن يكون بجانب التراث و الدين و الأمة.
و بالتالي مثل هؤلاء النخب الغائصة في وحل الفكر الديني في السودان يستحيل معها تحول في المفاهيم لتفضي لتحول ديمقراطي لأن الفكر الديمقراطي بإختصار شديد يعني أن يكون بديلا للفكر الديني و هذا عند النخب السودانية أشبه بالمستحيل بأن يدركوا أن الدين ظاهرة إجتماعية و مع أفكار عقل الأنوار و الحداثة لم يعد للدين أي دور بنيوي على صعد السياسة و الإقتصاد و الإجتماع لأن الحداثة قد قضت على جلالة و قداسة المقدس.
و عليه نجد أن في زمن حكومة حمدوك الإنتقالية لم تكن هناك أي تشريعات كبرى تلحق ثورة ديسمبر كثورة كبرى تلقي البنوك الإسلامية في السودان و تلغي ديوان الزكاة كعش كيزان و عليه كان الكيزان على دراية بأنهم يمكنهم مسك أكبر مفكر سوداني من يده التي توجّعه أي خوفه من أن يقول نحن الآن في زمن الحداثة زمن عقلنة الفكر و علمنة المجتمع و فصل الدين عن الدولة رغم أنف الكيزان و رغم أنف من يخافهم من النخب المحنطة.
ضعف النخب السودانية حتى غير الكيزان و تواطؤهم مع الفكر الديني تكشفه مسيرة تونس في حل جهاز القضاء الكيزاني في تونس و إصدار تشريعات تونسية حوكم على ضؤها الغنوشي و كيزانه أما في مصر بمجرد أن أحس المصريون بخطورة الأخوان المسلمين و محاولتهم خلق تمكين كما حصل في السودان خرجت مصر كلها و قطعت أمام الفكر الديني الطريق و ما زالت النخب السودانية الى لحظة كتابة هذا المقال لا تستطيع أن تخرج من تواطؤها مع خطاب الكيزان و بالتالي يستحيل أن يحصل تحول ديمقراطي في السودان و أكبر المفكرين في تواطؤ مع الخطاب الكيزاني.
لهذا ما زال الكيزان يعشمون في السلطة و الرجوع عبر نافذة الجيش السوداني الذي يمثل حثالة النخب السودانية الفاشلة. و بالتالي يصير تخطيط الجيش للحرب مع صنيعته الدعم السريع الهدف منها تشريد الشعب السوداني و هو وحده القادر على زعزعة الكيزان لذلك كان هدف الحرب تشريد الشعب و لكن نقول للبرهان متى ما رجع الشعب رجعت ثورة ديسمبر و عشمك في السلطة سيكون عشم الكلب في ميوة الإبريق و هذا بشرط إذا رجع الشعب بعد الحرب و ظهرت شخصية تاريخية تدرك أننا في لحظة إنقلاب زمان الفكر القديم فيها قد إنقضى و أصبح فكر الكيزان أمام الرياح هباء و الفكر الجديد لم يولد بعد و لكن الأكيد أن زمن الكيزان قد مضى و انقضى.
أهمية أفكار مارسيل غوشيه تأتي من أنه يعتبر من الجيل الثاني بعد جيل ريموند أرون و هو يصارع أفكار ما بعد الحداثة و مسألة إلتباس مفهوم الدولة و ممارسة السلطة عند فلاسفة ما بعد الحداثة في تأثرهم بفكر الشيوعية كفكر شمولي بغيض. و قد رأينا كيف إنتصر فكر ريموند أرون عندما وصف فلاسفة ما بعد الحداثة في ثورة الشباب في فرنسا بأنها ثورة وعي زائف و ثورة لا يمكن إلتقاط أفكارها لأنها مجافية لواقع مجتمعات ما بعد الثورة الصناعية.
و بالمناسبة أغلب أفكار الشيوعيين السودانيين و من لف لفهم قاعدتها أفكار فلاسفة ما بعد الحداثة و لو إردت ان تدرك أنظر إلتباس مفهوم الدولة و ممارسة السلطة عند الشيوعي السوداني الذي لا يؤمن بفكرة الدولة من الأساس و تظهر في لا مبالاة الشيوعي السوداني بما يحدث و يطرح طرحه الجذري الذي يوضح بأن الشيوعي السوداني قد أصبح مثقف تراجيدي حسب وصف الطاهر لبيب عالم الإجتماع التونسي للمثقف التراجيدي.
و لكي نفصّل أكثر يختلف مارسيل غوشية مثلا عن ميشيل فوكو في أن ميشيل فوكو كان يرى في الخمينية أنها ثورة و يمكن للدين أن يلعب دور بنيوي و بعدها ندم ندما فظيع على إعتقاده في الخمينية. و إعتقاد ميشيل فوكو في دور للدين في السياسة نجده عند عبد الخالق محجوب في بحثه لدور للدين في السياسة السودانية و في إتباع محمد ابراهيم نقد لعبد الخالق في بحثه لدور للدين في السياسة و قد وصل لعلمانية محابية للأديان في حواره حول الدول المدنية و كلها سبل يتبعها الشيوعي السوداني في محاربته لفكر عقل الأنوار الذي ينتصر للفرد و العقل و الحرية و هذا لا يتفق مع الشيوعي السوداني كشمولي لا يقل عداءه للإشراق و الوضوح عن عداء الكوز لأفكار عقل الأنوار.
عكسه مارسيل غوشيه أي أن مارسيل غوشيه عكس ميشيل فوكو يتحدث عن أن سحر العالم قد زال و لم يعد للدين دور بنيوي في السياسة و الإجتماع و الإقتصاد و هذا رأي توكفيل قبل قرنيين من الزمن و هو يقول يجب أن يجرّد الدين من أي قوة سياسية و يجرد كذلك من أي قوة اقتصادية و يصبح الفكر الليبرالي بديلا للفكر الديني و تصبح علاقة الفرد بالدولة مباشرة.
هذه هي طبيعة المجتمع الديمقراطي مجتمع يهتم بالفرد و يصبج مجتمع من أفراد و ليس مجتمع هامش و مركز و غابة و صحراء و مجتمع أهل القبلة و غيرها من أفكار النخب السودانية الفاشلة التي لم تتحدث حتى اللحظة عن مفهوم الديمقراطية الليبرالية الحديثة.
إلتباس مفهوم الدولة الحديثة و ممارسة السلطة عند الشيوعي السوداني جعلت مثل عبد الله علي ابراهيم مطمئن لتواطؤه مع خطاب الكيزان لأن أفق عبد الله علي ابراهيم لم يهل فيه هلال مفاهيم حديثة كما كان مفهوم الدولة الحديثة و مفهوم ممارسة السلطة في مجتمعات ما بعد الثورة الصناعية عند توكفيل و كذلك يغيب عن أفق عبد الله علي ابراهيم أن مفهوم الديمقراطية الليبرالية ليست نظام حكم فحسب بل هي ترسيخ لفكرة العيش المشترك القائمة على تنزيل مفهوم العدالة و المساواة بين أفراد المجتمع و بالتالي يصبح الفكر الليبرالي بديلا للفكر الديني في ديمقراطية توكفيل.
مارسيل غوشيه في أفقه أن مواثيق حقوق الإنسان تعني نهاية لأي دور بنيوي للفكر الديني في السياسة و الإجتماع و الإقتصاد. و كذلك يعتبر مفهوم الدولة كمفهوم حديث نهاية لأي دور للدين في السياسة و الإجتماع و الإقتصاد لأن علاقة الفرد تصبح مباشرة بالدولة و بالتالي يتضح مفهوم المسؤولية الإجتماعية نحو الفرد.
بقى أن ننبه النخب السودانية على عجزها عن التفكير العقلاني حيث نجد أن أغلب النخب السودانية لا تستطيع التفكير إلا و هي غائصة في وحل الفكر الديني و الأغرب أن النخب السودانية أغلبيتها لا يغشاها الشك في أن الفكر الديني خالد لا يزول و هيهات. و إذا إستمرت النخب السودانية في إستكانتها للفكر الديني و هي نائمة في وثوقياتها و يقينياتها و لا تعرف طريق للشك و منهج النقد سوف يطول زمن الكساد الفكري في السودان. و لكن يظل الأمل في تقدم البشرية كما فتح التقدم التكنولوجي الى رفع مستوى الوعي وسط شباب ثورة ديسمبر و فجرّت ثورة كنست وجود الكيزان و المتواطؤون معهم و ما أكثر المتواطؤون مع خطاب وحل الفكر الديني في السودان.
مسألة خوف النخب السودانية من مواجهة أتباع أحزاب المرشد و الختم و الامام سببها غياب ريادات فكرية ترتقي بالفكر في السودان الى مستوى فكر كل من هشام شرابي و الطاهر لبيب في نقضهما لأتباع أحزاب اللجؤ الى الغيب و نقضهما الى أحزاب الايديولوجيات المتحجرة كما هو في نسخة الشيوعية السودانية المتكلسة.
الذي نحتاجه فكر عقلاني يستطيع تحقيق قطيعة مع التراث الديني فكر يعتمد على تجربة الإنسان وفقا لمقدرات عقله البشري و يفتح أمامنا في السودان طريق الإنسانية التاريخية و الإنسان التاريخي و هذا لا يكون في السودان بسهولة و أغلب النخب السودانية محاصرة بورطة الفكر الأصولي و إستحالة التأصيل كما يقول محمد أركون.
جاء وقت مفارقة وحل الفكر الديني في السودان و كفى خسران أن يصبح المفكر السوداني آخر من يخرج من المعبد و آخر حرّاس الشعلة المقدسة. نعم جاء زمن عقلنة الفكر و علمنة المجتمع و يجب أن تكون مسألة التخطيط لفصل الدين عن الدولة و تبداء بإلغاء البنوك الإسلامية و إلغاء ديوان الزكاة و يتبع لوزارة المالية و ألا تكون في الحكومة القادمة وزارة شؤون دينية و أوقاف لأن علاقة الإنسان بربه شأن فردي و كفى تجارة بالدين.
و الدليل أنظر كيف أبعد ولي العهد السعودي رجال الدين و وصفهم بأنهم بفكرهم المتكلّس و معه لا يمكن تحقيق حداثة و لا تنمية. أنظر الى مصر و هي تكنس فكر الأخوان المسلمين و كذلك تونس و هي تضرب الغنوشي على قفاه لكي تخرجه من التاريخ. متى تخرج النخب السوداني مفكري وحل الفكري الديني و المتواطؤون معهم من التاريخ؟
